Sa Sainteté le Dalaï Lama a marché des portes de sa résidence jusqu’au Tsuglagkhang, le principal temple tibétain, pour donner un enseignement en guise de célébration
Dharamsala, HP, Inde, 4 juin 2023
Aujourd’hui est le jour de la pleine lune, le jour principal de Saga Dawa, le quatrième mois du calendrier lunaire tibétain, lorsque les Tibétains se souviennent de la naissance et de l’illumination du Bouddha Shakyamuni. Sa Sainteté le Dalaï Lama a marché des portes de sa résidence jusqu’au Tsuglagkhang, le principal temple tibétain, pour donner un enseignement en guise de célébration. Alors qu’il montait au milieu de la cour du temple, il marchait d’un côté à l’autre pour saluer et saluer les gens qui s’y trouvaient.
Atteignant le temple, il salua un groupe de moines Theravada qui étaient assis à droite du trône et au premier rang des moines devant lui. Des marches du trône, Sa Sainteté leva ses mains jointes pour rendre hommage au Bouddha et s’arrêta un instant dans une prière silencieuse. Le « Heart Sutra » a été récité en tibétain alors qu’il s’asseyait, suivi d’une offrande de mandala. Du thé et du pain ont été servis.
« Aujourd’hui, mes frères et sœurs du Dharma », commença Sa Sainteté, « c’est quand nous, disciples du Bouddha, nous souvenons que le Bouddha a atteint l’illumination.
« Comme il est dit, ‘les Sages ne lavent pas les actes malsains avec de l’eau, ni n’enlèvent les souffrances des êtres avec leurs mains. Ils ne transplantent pas non plus leur propre réalisation dans les autres. C’est en enseignant la vérité de la telle qu’ils libèrent les êtres.
«Motivé par la compassion, l’intention du Bouddha était d’enseigner à sortir les êtres sensibles de la souffrance. Pendant de nombreuses éons, il a pensé à faire du bien aux êtres sensibles et a finalement atteint l’illumination. Il a enseigné que la souffrance est le résultat de causes et de conditions. Ces causes et conditions ne sont pas liées à un agent externe, tel qu’un dieu créateur, mais surviennent à cause de l’esprit indiscipliné des êtres sensibles. Puisque nous avons tendance à être submergés par l’attachement, la colère et la haine, nous nous engageons dans des actions et créons du karma, ce qui engendre la souffrance.
« Bien que les choses soient simplement désignées et n’aient pas d’existence objective ou indépendante, elles semblent exister de leur propre côté et nous saisissons cette apparence d’existence indépendante. C’est-à-dire que nous saisissons une vue déformée. Pour aider les êtres à clarifier cette vision déformée, le Bouddha a enseigné les Quatre Nobles Vérités, que la souffrance doit être connue et ses causes éradiquées, la cessation doit être actualisée en cultivant le chemin.
« Il a également enseigné que la souffrance se produit à différents niveaux de subtilité : la souffrance de la souffrance, la souffrance du changement et la souffrance existentielle. Les causes directes et les conditions de la souffrance résident dans nos actions et nos afflictions mentales. Notre vision déformée que les choses ont une existence objective et indépendante est à la racine de nos afflictions mentales. Le Bouddha a enseigné que, contrairement à cela, tous les phénomènes sont dépourvus d’un noyau substantiel ou d’une essence – ils sont vides d’existence inhérente. Comprendre cela agit comme une contre-force, et mieux nous le comprenons, plus nos afflictions mentales sont réduites.
Sa Sainteté a repris les « Huit versets pour l’entraînement de l’esprit ». Il a souligné que la plupart d’entre nous sommes sujets à l’orgueil et à l’arrogance, mais ce texte nous conseille de ne pas nous considérer comme meilleurs ou supérieurs aux autres. Le deuxième couplet dit : « Chaque fois que je suis en compagnie d’autres personnes, puissé-je me considérer comme inférieur à tous. Les autres êtres humains, a-t-il souligné, sont comme nous ; ils ont aussi des défauts, mais ce n’est pas une raison pour les rejeter ou les mépriser. Si vous vous considérez comme inférieur à tout le monde, vous semerez la graine de plus grandes qualités. L’humilité conduit à un statut élevé.
Le verset suivant conseille : « Ne vous laissez pas submerger par les afflictions mentales. Le Bouddha et les grands maîtres qui sont venus après lui ont montré comment surmonter les émotions négatives.
« Après l’arrivée du bouddhisme au Tibet », a fait remarquer Sa Sainteté, « plusieurs traditions différentes sont apparues, telles que les Sakya, Nyingma, Kagyu et les Kadampas suivant le grand maître indien, Atisha. Les maîtres kadampas étaient réputés pour leur humilité. L’un d’eux, l’auteur de ces « Huit Versets », Guéshé Langri Thangpa était connu sous le nom de Lang-thang au long visage. Il a pleuré sur le sort des êtres sensibles. Sa culture de la bodhitchitta, l’esprit d’éveil, était telle qu’il était déterminé à aider les autres. Je récite ces vers de lui tous les jours.
« Comme le dit le troisième couplet, quoi que vous fassiez et où que vous soyez, lorsque des émotions négatives ou des afflictions mentales surviennent, contrecarrez-les. Quand les autres vous critiquent ou vous insultent, ne pensez pas à riposter, offrez-leur la victoire.
« Là où le sixième verset dit que si quelqu’un fait beaucoup de mal en vous faisant du mal, considérez-le comme un excellent ami spirituel, cela signifie qu’au lieu d’être en colère contre lui, générez de la compassion. Il y a des dirigeants communistes en Chine qui me critiquent et condamnent la culture tibétaine, mais ils agissent ainsi par ignorance, myopie et étroitesse d’esprit – c’est pourquoi je ressens de la compassion pour eux.
« Le verset sept dit : ‘Puis-je prendre secrètement sur moi tout leur mal et leur douleur’ et se réfère à s’engager discrètement dans la pratique de donner et de recevoir tranquillement dans votre cœur. Enfin, le verset huit conclut : » Puissé-je voir toutes choses comme des illusions et, sans attachement, être libéré de l’esclavage. »
Sa Sainteté a demandé : « Quelle est la cause principale d’un bouddha ? — la bodhitchitta, l’esprit altruiste de l’illumination. Sur la base d’un tel esprit, le Bouddha accumula du mérite et de la sagesse pendant trois éons innombrables. Grâce à la bodhitchitta, il est devenu illuminé. Nous aussi devrions faire de la bodhitchitta notre pratique principale.
« Dès que je me réveille le matin, je génère la bodhitchitta, ce qui me fait souvent monter les larmes aux yeux aussi. Le message clé du Bouddha était de cultiver la bodhitchitta. Le but n’est pas seulement de surmonter nos afflictions mentales, mais d’atteindre la fin du chemin en atteignant l’illumination.
« Lorsque vous avez la bodhitchitta, vous vous sentez à l’aise. La colère, la haine et la jalousie s’apaisent, par conséquent vous pouvez être détendu et dormir profondément. En tant que personnes ayant foi en Avalokiteshvara, vous pouvez penser à lui au sommet de votre tête, aspirer à développer des qualités comme les siennes et ensuite vous endormir paisiblement.
« Le Bouddha a enseigné les Quatre Nobles Vérités, la Perfection de la Sagesse et la nature de l’esprit, mais l’essence de tous ses enseignements est l’esprit altruiste de la bodhitchitta. S’il devait apparaître parmi nous aujourd’hui, son conseil serait le même, développez l’esprit d’éveil de la bodhitchitta. Nous voulons tous être heureux et éviter ou surmonter la souffrance. La façon d’y parvenir est de cultiver la bodhitchitta. Pensez à tous les êtres sensibles à travers l’étendue de l’espace et aspirez à devenir un bouddha pour chacun d’eux.
Sa Sainteté a conduit la congrégation à réciter trois fois le verset suivant pour cultiver formellement la bodhitchitta :
Je cherche refuge jusqu’à ce que je sois éclairé
Dans le Bouddha, le Dharma et l’Assemblée Suprême,
Grâce à la collection de mérites obtenus en donnant et autres (perfections)
Puis-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles.
« Le Bouddha est notre maître », observa-t-il, « et c’est parce qu’il avait la nature de bouddha qu’il a pu s’entraîner sur la voie et devenir un être pleinement éveillé. Nous aussi avons la nature de bouddha et, par l’étude et la pratique, nous pouvons surmonter tous les obstacles pour atteindre l’illumination comme il l’a fait. Si nous cultivons régulièrement la bodhitchitta, nos vies deviendront utiles, pleines de sens et nous pourrons nous sentir à l’aise – et c’est tout pour aujourd’hui.
Le maître de chant a dirigé un certain nombre de prières qui comprenaient le mandala d’action de grâce, une prière aux protecteurs du Dharma, une prière pour l’épanouissement du Dharma et la prière des paroles de vérité.
Après avoir quitté le trône, Sa Sainteté vint au bord de la plate-forme et mena une triple récitation du verset de la fin du « Grand traité sur les étapes du chemin vers l’illumination » de Jé Tsongkhapa :
« Partout où l’enseignement du Bouddha ne s’est pas répandu
Et partout où il s’est propagé mais a décliné
Puis-je, mû par une grande compassion, élucider clairement
Ce trésor d’excellents bénéfices et de bonheur pour tous.
Il a suivi avec les deux derniers versets de la Prière des Paroles de Vérité :
Ainsi, le protecteur Chenrezig fit de vastes prières
Devant les bouddhas et bodhisattvas
Pour embrasser pleinement le Pays des Neiges;
Que les bons résultats de ces prières apparaissent maintenant rapidement.
Par l’interdépendance profonde du vide et des formes relatives,
Ensemble avec la force de la grande compassion
dans les Trois Joyaux et leurs Paroles de Vérité,
Et par le pouvoir de la loi infaillible des actions et de leurs fruits,
Que cette prière véridique soit sans entrave et rapidement accomplie.
Souriant et saluant les membres de l’auditoire, Sa Sainteté a continué à répéter le couplet final alors qu’il marchait du temple vers sa résidence.
Sa Sainteté le Dalaï-Lama salue un groupe de moines Theravada alors qu’il arrive à l’intérieur du temple tibétain principal pour son enseignement commémorant la naissance et l’illumination du Bouddha à Dharamsala, HP, Inde, le 4 juin 2023. Photo Tenzin Choejor
Publié à l’origine dans The European Times.
