Sa Sainteté le Dalaï Lama a marché depuis les portes de sa résidence jusqu’au Tsuglagkhang, le temple tibétain principal, pour donner un enseignement en guise de célébration.
Dharamsala, HP, Inde, 4 juin 2023
Aujourd’hui est le jour de la pleine lune, le jour principal de Saga Dawa, le quatrième mois du calendrier lunaire tibétain, où les Tibétains se souviennent de la naissance et de l’illumination du Bouddha Shakyamuni. Sa Sainteté le Dalaï Lama a marché depuis les portes de sa résidence jusqu’au Tsuglagkhang, le temple tibétain principal, pour donner un enseignement en guise de célébration. Alors qu’il remontait au milieu de la cour du temple, il marchait d’un côté à l’autre pour saluer et saluer les personnes rassemblées là.
En arrivant au temple, il salua un groupe de moines Theravada qui étaient assis à droite du trône et au premier rang des moines devant lui. Des marches menant au trône, Sa Sainteté leva les mains jointes pour présenter ses respects au Bouddha et s’arrêta un moment dans une prière silencieuse. Le « Sutra du cœur » a été récité en tibétain alors qu’il prenait place, suivi d’une offrande de mandala. Du thé et du pain étaient servis.
« Aujourd’hui, mes frères et sœurs du Dharma », commença Sa Sainteté, « c’est le moment où nous, disciples du Bouddha, nous souvenons de l’atteinte de l’illumination du Bouddha.
« Comme il est dit, « les Sages ne lavent pas les actes malsains avec de l’eau, ni n’enlèvent les souffrances des êtres avec leurs mains ». Ils ne transfèrent pas non plus leur propre réalisation chez les autres. C’est en enseignant la vérité de l’état tel qu’ils libèrent les êtres.
« Motivé par la compassion, l’intention du Bouddha était d’enseigner pour sortir les êtres de la souffrance. Pendant de nombreuses éons, il a pensé à apporter du bénéfice aux êtres sensibles et est finalement devenu illuminé. Il a enseigné que la souffrance résulte de causes et de conditions. Ces causes et conditions ne sont pas liées à un agent externe, tel qu’un dieu créateur, mais résultent de l’esprit indiscipliné des êtres sensibles. Puisque nous avons tendance à être submergés par l’attachement, la colère et la haine, nous nous engageons dans des actions et créons du karma, qui engendre la souffrance.
« Bien que les choses soient simplement désignées et n’aient aucune existence objective ou indépendante, elles semblent exister de leur propre côté et nous saisissons cette apparence d’existence indépendante. C’est-à-dire que nous avons une vision déformée. Pour aider les êtres à clarifier cette vision déformée, le Bouddha a enseigné les Quatre Nobles Vérités, selon lesquelles la souffrance doit être connue et ses causes éradiquées, la cessation doit être actualisée en cultivant la voie.
« Il a également enseigné que la souffrance se produit à différents niveaux de subtilité : la souffrance de la souffrance, la souffrance du changement et la souffrance existentielle. Les causes directes et les conditions de la souffrance résident dans nos actions et nos afflictions mentales. Notre vision déformée selon laquelle les choses ont une existence objective et indépendante est à l’origine de nos afflictions mentales. Le Bouddha a enseigné que, contrairement à cela, tous les phénomènes sont dépourvus de noyau ou d’essence substantielle – ils sont vides d’existence inhérente. Comprendre cela agit comme une force contraire, et mieux nous le comprenons, plus nos afflictions mentales sont réduites.
Sa Sainteté a repris les « Huit Versets pour entraîner l’esprit ». Il a souligné que la plupart d’entre nous sont sujets à l’orgueil et à l’arrogance, mais ce texte nous conseille de ne pas nous considérer comme meilleurs ou supérieurs aux autres. Le deuxième verset dit : « Chaque fois que je suis en compagnie des autres, puis-je me considérer comme inférieur à tous. » Les autres êtres humains, a-t-il souligné, sont comme nous ; ils ont aussi des défauts, mais ce n’est pas une raison pour les rejeter ou les mépriser. Si vous vous considérez comme inférieur aux autres, vous semerez la graine de plus grandes qualités. L’humilité mène à un statut élevé.
Le verset suivant conseille : « Ne vous laissez pas envahir par les afflictions mentales. » Le Bouddha et les grands maîtres qui l’ont suivi ont montré comment surmonter les émotions négatives.
« Après l’arrivée du bouddhisme au Tibet », a fait remarquer Sa Sainteté, « plusieurs traditions différentes sont apparues, telles que les Sakya, les Nyingma, les Kagyu et les Kadampas qui suivent le grand maître indien Atisha. Les maîtres kadampas étaient réputés pour leur humilité. L’un d’eux, l’auteur de ces « Huit Versets », Guéshé Langri Thangpa était connu sous le nom de Lang-thang au visage long. Il a pleuré sur le sort des êtres sensibles. Sa culture de la bodhichitta, l’esprit en éveil, était telle qu’il était déterminé à aider les autres. Je récite ces vers tous les jours.
« Comme le dit le troisième verset, quoi que vous fassiez et où que vous soyez, lorsque des émotions négatives ou des afflictions mentales surgissent, combattez-les. Lorsque les autres vous critiquent ou vous insultent, ne pensez pas à riposter, offrez-leur la victoire.
« Là où le sixième verset dit que si quelqu’un fait un grand mal en vous faisant du mal, considérez-le comme un excellent ami spirituel, cela signifie qu’au lieu d’être en colère contre lui, générez de la compassion. Il y a des dirigeants communistes en Chine qui me critiquent et condamnent la culture tibétaine, mais ils agissent ainsi par ignorance, par myopie et par étroitesse d’esprit – c’est pourquoi j’éprouve de la compassion pour eux.
« Le verset sept dit : « Puissé-je prendre sur moi secrètement tout leur mal et leur douleur » et fait référence à l’engagement discret dans la pratique de donner et de recevoir tranquillement dans votre cœur. Enfin, le verset huit conclut : « Puissé-je voir toutes choses comme des illusions et, sans attachement, me libérer de l’esclavage. »
Sa Sainteté demanda : « Quelle est la cause principale d’un Bouddha ? – la bodhicitta, l’esprit altruiste de l’illumination. Sur la base d’un tel esprit, le Bouddha a accumulé mérite et sagesse pendant trois éons innombrables. Grâce à la bodhichitta, il est devenu illuminé. Nous devrions nous aussi faire de la bodhicitta notre pratique principale.
«Dès que je me réveille le matin, je génère de la bodhicitta, ce qui me fait souvent monter les larmes aux yeux. Le message clé du Bouddha était de cultiver la bodhicitta. Il ne s’agit pas seulement de surmonter nos afflictions mentales, mais d’atteindre la fin du chemin en atteignant l’illumination.
« Quand vous avez la bodhicitta, vous vous sentez à l’aise. La colère, la haine et la jalousie s’apaisent, vous pouvez ainsi vous détendre et dormir sur vos deux oreilles. En tant que personnes ayant foi en Avalokiteshvara, vous pouvez penser à lui au sommet de votre tête, aspirer à développer des qualités comme les siennes, puis vous endormir paisiblement.
« Le Bouddha a enseigné les Quatre Nobles Vérités, la Perfection de la Sagesse et la nature de l’esprit, mais l’essence de tous ses enseignements est l’esprit altruiste de la bodhicitta. S’il devait apparaître parmi nous aujourd’hui, son conseil serait le même : développer l’esprit d’éveil de la bodhicitta. Nous voulons tous être heureux et éviter ou surmonter la souffrance. La manière d’y parvenir est de cultiver la bodhicitta. Pensez à tous les êtres sensibles à travers l’étendue de l’espace et aspirez à devenir un bouddha pour chacun d’eux.
Sa Sainteté a conduit la congrégation à réciter trois fois le verset suivant pour cultiver formellement la bodhicitta :
Je cherche refuge jusqu’à ce que je sois éclairé
Dans le Bouddha, le Dharma et l’Assemblée Suprême,
Grâce à la collecte du mérite obtenu par le don et d’autres (perfections)
Puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles.
« Le Bouddha est notre professeur », observa-t-il, « et c’est parce qu’il avait la nature de Bouddha qu’il a pu s’entraîner sur la voie et devenir un être pleinement éveillé. Nous aussi avons la nature de Bouddha et, grâce à l’étude et à la pratique, nous pouvons surmonter tous les obstacles pour atteindre l’illumination comme lui. Si nous cultivons la bodhicitta régulièrement, nos vies en valent la peine, auront un sens et nous pourrons nous sentir à l’aise – et c’est tout pour aujourd’hui.
Le maître de chant a dirigé un certain nombre de prières, dont le mandala de remerciement, une prière aux protecteurs du Dharma, une prière pour l’épanouissement du Dharma et la prière des paroles de vérité.
Après avoir quitté le trône, Sa Sainteté s’est approché du bord de l’estrade et a dirigé une triple récitation du verset de la fin du « Grand Traité sur les étapes du chemin de l’illumination » de Djé Tsongkhapa :
« Partout où l’enseignement du Bouddha ne s’est pas répandu
Et partout où il s’est répandu mais a décliné
Puis-je, ému par une grande compassion, expliquer clairement
Ce trésor d’excellents bienfaits et de bonheur pour tous.
Il a suivi cela avec les deux derniers versets de la Prière des Paroles de Vérité :
Ainsi, le protecteur Chenrezig fit de vastes prières
Devant les bouddhas et bodhisattvas
Embrasser pleinement le Pays des Neiges ;
Que les bons résultats de ces prières apparaissent désormais rapidement.
Par la profonde interdépendance du vide et des formes relatives,
Avec la force d’une grande compassion
dans les Trois Joyaux et leurs Paroles de Vérité,
Et par la puissance de la loi infaillible des actions et de leurs fruits,
Puisse cette prière véridique être sans entrave et rapidement exaucée.
Souriant et saluant les membres du public, Sa Sainteté a continué à répéter le dernier verset alors qu’il marchait du temple vers sa résidence.
Sa Sainteté le Dalaï Lama saluant un groupe de moines Theravada alors qu’il arrive à l’intérieur du temple tibétain principal pour son enseignement commémorant la naissance et l’illumination du Bouddha à Dharamsala, HP, Inde, le 4 juin 2023. Photo de Tenzin Choejor
Publié à l’origine dans The European Times.
